От идеологии к методологии: термин «обол Харона» в современном археологическом дискурсе

Evgeny Viktorovich Stelnik

Аннотация


В статье рассматривается парадоксальная ситуация, связанная с использованием термина «обол Харона» в современном археологическом дискурсе. Термин «обол Харона» превратился в негласное нормативное историографическое правило, в «бесспорную» объяснительную модель. При этом сам, по существу, «пустой» термин не нуждается в аргументации, являясь очевидностью, вытекающей из самой «естественной» логики археологического исследования. Археологический дискурс превращает находку «обола Харона» в «закономерную» неизбежность. Практически любая монета (любого материала и достоинства) античного и раннесредневекового времени, найденная в Европе, Скандинавии, на Переднем Востоке или в Центральной Азии, привычно объявляется исследователями «оболом Харона». Поразительно, что чем более удален регион от древнегреческих полисов, тем скорее археологи находят там монеты, как считается, «посвященные» Харону. Более того, сам Харон превратился в историографии в однозначный символ не только древнегреческой книжной мифологии, но и всей древнегреческой культуры. Парадокс ситуации заключается в том, что Харон, представления исследователей о котором составляют содержание термина, не нуждался в монетах, а «древнегреческий похоронный обряд», к которому апеллируют авторы как к образцу «платы Харону», не предполагал никаких выплат Харону. Термин оказывается результатом некритичного чтения античной классической литературы, когда условности текста удобно замещают историческую реальность. «Филологическая археология» легко конструирует из свидетельств античных письменных источников необходимые для своей «научной» картины мира парадигмы, понятия и термины. Термин «обол Харона» не может быть наполнен содержанием, а является искусственной идеологической конструкцией, связанной с исследовательской традицией, опирающейся на идеи европейского романтизма (концепции И. И. Винкельмана и И. В. Гете).


Ключевые слова


обол Харона; археология; классическая античная литература; методология, идеология

Полный текст:

PDF

Литература


Alföldy-Găzdac, Á., & Găzdac, C. (1995). “Who pays the Ferryman?” The Testimony of Ancient Sources on the Myth of Charon. Klio, 95(2), 285–314. https://doi.org/10.1524/klio.2013.95.2.285

Brown, L. (2007). Charon’s Obols? A Case Study in the Role of Coins in Roman Burial Ritual. Theoretical Roman Archaeology Journal, 121–130. https://doi.org/10.16995/TRAC2007_121_130

De Crussol, F. T. (2000). Obole a Charon et Rite Fanhan. Varia Archaeologica Hungarica, IX (Kontakte zwischen Iran, Byzanz und der Steppe in 6.-7. Jh.), 323–329.

De Schutter, X. (1998). Rituel funéraire et coût des obsèques en Grèce Classique. Kernos, 2, 53–56. https://doi.org/10.4000/kernos.234

Díaz-Andreu, M. A. (2007). World History of Nineteenth-Century Archaeology: Nationalism, Colonialism, and the Past. New York: Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/oso/9780199217175.001.0001

Doyen, J.-M. (2012). The “Charon’s obol”: Some Methodological Reflexions. Journal of Archaeological Numismatics, 2, I–XVIII.

Duchemin, J.-P. (2012). Numismatique et Archйologie du Rituel: Réflexion sur le Rite dit de l’“Obole a Charon” a Partir de l’exemple de la Nécropole Tardo-Antique de Nempontsaint-Firmin (Pas-De-Calais, France). Journal of Archaeological Numismatics, 2, 127–198.

Ehrenberg, V. (1962). The People of Aristophanes: A Sociology of Old Attic Comedy. New York: Schocken Books. https://doi.org/10.4324/9780203799000

Evangelista, S. (2009). British Aestheticism and Ancient Greece: Hellenism, Reception, Gods in Exile. New York: Palgrave Macmillan. https://doi.org/10.2979/vic.2010.52.3.474

Fischer-Bossert, W. (2009). Goldene Charonsgroschen. In Σ. Δρούγου, Δ. Ευγενίδου, Χ. Κριτζάς και άλλοι (Ed.), Κερμάτια φιλίας. Τιμητικός τόμος για τον Ιωάννη Τουράτσογλουv (T. Α: Νομισματική-Σφραγιστική, pp. 117–125). Athens: Ministry of Culture, Numismatic Museum.

Griffith, М. (2003). Aristophanes’ Frogs. Oxford: Oxford University Press.

Grinder-Hansen, K. (1991). Charon’s Fee in Ancient Greece. Some Remarks on a Well-Known Death Rite. Acta Hyperborea: Danish Studies in Classical Archaeology, 3 (Recent Danish Research in Classical Archaeology — Tradition and Renewal), 207–218.

Hofmann, K., & Attula, R. (2017). Funerary Spatial Concepts and Spatial Practices in Southeastern Sicily during the Eighth to Fifth Centuries BCE. In L. C. Nevett (Ed.), Theoretical Approaches to the Archaeology of Ancient Greece. Manipulating Material Culture (pp. 249–272). Ann Arbor: University of Michigan Press.

Kalashnik, Yu. P. (2013). Pantikapeiskie indikatsii [Panticapaean Indications]. In Yu. A. Vinogradov, M. Yu. Vakhtina, & V. A. Goroncharovsky (Eds.), Φειδιτια. Pamiati Yuriia Viktorovicha Andreyeva [Pheiditia. In Memory of Yuri Viktorovich Andreev] (pp. 85–99). St Petersburg: Dmitry Bulanin.

Köstner, E. (2011). Mьnzen, Lampen, Balsamarien — ihre Rolle im römischen und im provinzialrцmischen (treverischen) Bestattungsritus. Frankfurter elektronische Rundschau zur Altertumskunde, 15, 1–14. https://doi.org/10.21248/fera.15.51

Litvinsky, B. A. (1972). Kurgany i kurumy Zapadnoi Fergany (Raskopki. Pogrebal’nyi obriad v svete etnografii) [Mounds and Kurum of West Fergana (Excavations. Funerary Ceremony in the Light of Ethnography)]. Moscow: Nauka.

Myzgin, K. V. (2014). “Obol Charona” v pogrebal’noi traditsii naseleniia Cherniakhovskoi kul’tury: a byl li? [“Charon’s Obol” in the Funerary Tradition of the Population of Chernyakhov Culture: Did it Exist?]. In N. A. Alekseenko (Ed.), “PriPONTiyskiy menyala: den’gi mestnogo rynka”: tezisy dokladov i soobshchenii III mezhdunarodnogo numizmaticheskogo simpoziuma (Sevastopol’ 29.08.-2.09.2014) [“PriPONTijsky Exchanger: Money of the Local Market”. Abstracts of Reports and Communications of the III International Numismatic Symposium] (pp. 29–31). Sevastopol: Zapovednik “Khersones Tavricheskiy”.

Nelson, S. (2016). Aristophanes and his Tragic Muse: Comedy, Tragedy and the Polis in 5th Century Athens. Leiden: Brill. https://doi.org/10.1163/9789004310919

Nйmeth, G. (2013). Coins in Water. Acta Classica Univ. Scient. Debrecen, XLIX, 55–63.

North, J. H. (2012). Winckelmann’s “Philosophy of Art”: A Prelude to German Classicism. Cambridge: Cambridge Scholars Publishing.

Radcliffe, G. E. III. (2004). Myths of the Underworld Journey Plato, Aristophanes, and the ‘Orphic’ Gold Tablets. Cambridge: Cambridge University Press. https://doi.org/10.17104/0017-1417_2007_4_294

Sartori, P. (1965). Die Totenmünze. Archiv für Religionswissenschaft (Vol. 2, Iss. 1/2, pp. 205–225). Vaduz: Kraus Reprint Ltd.

Shmonevsky, B. SH. (2016). Vizantijskaia moneta i ee podrazhaniia (moneta mertvykh) na primere nakhodok iz pogrebenij Avarskogo kaganata, na Shelkovom puti i prilegaiushchikh territorij (VI–VIII vv.) [Byzantine Coins and Their Imitations (Coin of the Dead) with Reference to the Finds from the Burials of Avar Khaganate, on the Silk Road and Adjacent Territories (6th–8th Centuries)]. Kratkie soobshcheniia Instituta arkheologii, 244, 254–274.

Sourvinou-Inwood, C. (1996). Reading Greek Death. To the End of the Classical Period. Oxford: Clarendon Press.

Stefanakis, M. I. (2002). An Inexpensive Ride? A Contribution to Death-Coin Rites in Hellenistic Crete. Numismatica e Antichita Classiche, XXXI, 171–189.

Stelnik, E. V. (2019). Charon ili Charos? Iazykovye sloi i sotsial’nye gruppy v vizantijskom obshchestve [Charon or Charos? Language Groups and Cultural Levels in the Byzantine Society of the 9th–12th Centuries]. Bulletin of the Volgograd State University. Series 4, History. Regional Studies. International Relationships, 6 (26), 331–335. https://doi.org/10.15688/jvolsu4.2019.6.26

Stevens, S. T. (1991). Charon’s Obol and the other Coins in Ancient Funerary Practice. Phoenix, 45(3), 215–229. https://doi.org/10.2307/1088792

Sudarev, N. I., & Boldyrev, S. I. (2009). “Obol Charona” kak arkheologicheskij termin [“Charon’s Obol” as an Archaeological Term]. In V. N. Zin’ko (Ed.), Bosporskie chteniia. Bospor Kimmerijskij i varvarskij mir v period antichnosti i srednevekov’ia. Aktual’nye problemy [Bosporus Readings. Bosporus Cimmerian and the Barbarian World in the Period of Antiquity and the Middle Ages. Relevant Issues] (Vol. X, pp. 435–438). Kerch: IP Kifnidi Georgiy Ivanovich.

Terpening, R. H. (1985). Charon and the Crossing: Ancient, Medieval and Renaissance Transformations of a Myth. Toronto: Associated University Presses.

Tsymbal, O. G. (2015). Finansovye reformy v Afinakh IV v. do n. e. (k probleme krizisa grecheskogo polisa) [Financial Reforms in Athens in 4th Century BC (On the Crisis of the Greek Polis)] (doctoral dissertation). Yaroslavl.

Valdez, D. (2014). German Philhellenism: The Pathos of the Historical Imagination from Winckelmann to Goethe. New York: Springer. https://doi.org/10.1057/9781137293152

Wallace, J. (1997). Shelley and Greece: Rethinking Romantic Hellenism. New York: Palgrave Macmillan.

Wohlleben, J. (1990). Die Sonne Homers: Zehn Kapitel deutscher Homer-Begeisterung von Winckelmann bis Schliemann. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.

Zavoykin, A. A. (2016). Afina i Gorgona Meduza v sviatilishche “Beregovoy 4” [Athena and Medusa in the “Coast 4” Sanctuary]. Kratkie soobshcheniia Instituta arkheologii, 245, 168–184.

Zubar’, M. V. (1982). Nekropol’ Khersonesa Tavricheskogo I–IV vv. n. e. [Necropolis of Chersonesos of the Tauric 1st–4th cc. AD]. Kiev: Naukova dumka.

Zubar’, M. V. (2005). Bogi i geroi antichnogo Khersonesa [Gods and Heroes of Ancient Chersonesos]. Kiev: Stilos.




DOI: https://doi.org/10.15826/izv2.2021.23.2.026

Ссылки

  • На текущий момент ссылки отсутствуют.


Bookmark and Share


© (website) Уральский федеральный университет имени первого Президента России Б. Н. Ельцина

Адрес редакции: 620000, Екатеринбург, пр. Ленина, 51. «Известия Уральского федерального университета. Серия 2. Гуманитарные науки»

E-mail: izvestia.2@yandex.ru