ISSN: 2227-2283 (Print)
ISSN: 2587-6929 (Online)
DOI: 10.15826/izv2
На примере книги Ф. Пулмана «Добрый человек Иисус и негодник Христос» (2010), созданной в рамках издательского проекта «Миф», изучается корреляция мифа и литературы, специфичная для словесности XXI в. и опосредованная влиянием постмодернизма и массовой культуры. Созданная Пулманом книга рассматривается как пример использования мифа в интересах полемики автора с влиятельными идейными веяниями современности (ср. «Пенелопиада» М. Этвуд — полемика с феминизмом). Книга, вкупе с авторскими эссе, прочитывается не только как образец апокрифической литературы, столь характерной для писателей XX в. при обращении к теме христианства, но и как документ магистральной идейной установки творчества Пулмана — его антиклерикализма и атеизма. Яростный полемический запал, граничащий с богохульством, находит свое рельефное выражение в приеме персонажной редупликации (личность Иисуса Христа расщепляется надвое). Цель статьи — исследовать мировоззренческие и социокультурные корни этого приема, степень его интеллектуально-художнической оригинальности, его индивидуально-авторские предпосылки. Работа Пулмана с каноническими и неканоническими евангелиями приводит британского писателя к проблематизации их жанровой природы и нарративной структуры, ономастический статистический анализ заставляет его выстроить художественную гипотезу о возможной редупликации исторического персонажа и создать таким образом контрафактуальную ситуацию, с помощью которой он не только подвергает сомнению религиозные догмы, но и делает каждого из своих читателей ответственным за тот облик, который приняла история богочеловека. Используя методологию историко-литературного, сравнительно-типологического, нарратологического и интермедиального анализа, автор статьи приходит к выводу, что дуализм образа Иисуса Христа может корениться в проблемности его антропонима, а также несомненно связан с состоянием постмодернистского научного знания, с расшатыванием религиозных догм в условиях интеллектуального и этического плюрализма, с влиянием на Пулмана идей гностицизма, с воздействием массовой культуры (кино, комиксы).
Averintsev, S. S. (1991). Iisus Khristos [Jesus Christ]. In E. Meletinsky (Ed.), Mifologicheskii slovar’ [Mythological Dictionary] (pp. 235—238). Moscow: Sovetskaia entsiklopediia.
Collett-White, M. (2010, March 28). Pullman Risks Christian Anger with Jesus Novel. In Reuters. Retrieved from https://www.reuters.com/article/us-pullman-christianity-idUSTRE62R1L120100328
Crossley, J. (2011). Life of Brian or Life of Jesus? Uses of Critical Biblical Scholarship and Non-Orthodox Views of Jesus in Monty Python’s “Life of Brian”. Relegere Studies in Religion and Reception, 1(1), 93—114.
Freud, S. (1992). Chelovek Moisei i monoteisticheskaia religiia [Moses and Monotheism] (V. Bibikhin, Trans.). In S. Freud, Psikhoanaliz. Religiia. Kul’tura [Psychoanalysis. Religion. Culture] (pp. 136–256). Moscow: Renaissance. Retrieved from https://freudproject.ru/?p=7485
Higgins, Ch. (2010, March 26). Philip Pullman Creates a Darker Christ in New Assault on the Church. Author Gives Jesus a Manipulative Twin Brother in New Book Taking on the Gospels Directly. The Guardian. Retrieved from https://www.theguardian.com/books/2010/mar/26/philip-pullman-jesus-gospels
Hitchens, Ch. (2010, July 9). “In the Name of the Father, the Sons...”. The New York Times. Retrieved from https://www.nytimes.com/2010/07/11/books/review/Hitchens-t.html
Kosikov, G. K. (1989). Rolan Bart — semiolog, literaturoved [Roland Barthes as a Semiologist and a Literary Scholar]. In R. Barthes, Izbrannye raboty. Semiotika. Poetika [Selected Works. Semiotics. Poetics] (pp. 3—45). Moscow: Progress.
Kukkonen, K. (2013). Studying Comics and Graphic Novels. Wiley: John Wiley & Sons, Ltd.
Lawton, D. (2014). Defaced: The Art of Blaspheming Texts and Images in the West. In Ch. S. Grenda, Ch. Beneke, & D. Nash, (Eds.), Profane: Sacrilegious Expression in a Multicultural Age (pp. 82—115). University of California Press.
Miller, L. (2005, December 18). Far from Narnia. Philip Pullman’s Secular Fantasy for Children. New Yorker, 42(81). Retrieved from https://www.newyorker.com/magazine/2005/12/26/far-from-narnia
Paynter, S. (2015). The Quest(s) for the Historical Jesus: A Review from the Evangelical Perspective. Retrieved from https://www.researchgate.net/publication/302904950_The_Quests_for_the_Historical_Jesus_A_Review_from_an_Evangelical_Perspective?enrichId=rgreq-ac3825dcab0bbb3ba85547a7cd37b875-XXX&enrichSource=Y292ZXJQYWdlOzMwMjkwNDk1MDtBUzozNjA0OTAxMTYxMDgyOTNAMTQ2Mjk1ODk0OTc3NQ%3D%3D&el=1_x_3&_esc=publicationCoverPdf
Robinson, J. M. (1959). A New Quest of the Historical Jesus. London: SCM Press.
Ryan, M.-L. (2008). Fiction. In The International Encyclopedia of Communication (Vol. 4, pp. 1808–1812). Oxford, UK Malden, MA: Wiley-Blackwell.
Saint-Gelais, R. (2005). Transfictionality. In The Routledge Encyclopedia of Narrative Theory (pp. 612—613). London: Routledge.
Wilmut, R. (1980). From Fringe to Flying Circus. London: Eyre Methuen Ltd.
Womack, S. (2002, 19 February). Life of Brian Wins the Vote for Film’s Best Laughter Line. Daily Telegraph.
Yarbrough, R. W. (2001). Paul and Salvation History. In D. A. Carson, P. T. O’Brien, & M. A. Seifrid (Eds.), Justification and Variegated Nomism: A Fresh Appraisal of Paul and Second Temple Judaism (Vol. 2: The Paradoxes of Paul, pp. 297—342). Grand Rapids (Michigan): Baker Academic.
© (website) Уральский федеральный университет имени первого Президента России Б. Н. Ельцина
Адрес редакции: 620000, Екатеринбург, пр. Ленина, 51. «Известия Уральского федерального университета. Серия 2. Гуманитарные науки»
E-mail: izvestia.2@yandex.ru