Загадочный образ Шивы из Пареля: исследование иконографии индуистского божества «Семи нот»

Darya Nikolaevna Vorobyeva

Аннотация


В конце эпохи древности в Индии (V–VI вв.), в момент активного формирования индуистской иконографии, появляются сложносочиненные скульптурные изображения, объяснения которых невозможно найти в письменных источниках, не обнаружено и аналогичных, сколько-нибудь близких им образов. Одним из них является стела с изображением Шивы, выполненная из белого гранита, найденная в местечке под названием Парель (в настоящее время это территория мегаполиса Мумбаи, столицы штата Махараштра). Данный горельеф до сих пор представляет загадку для исследователей — не ясны не только иконография, но и датировка, назначение самого рельефа, вследствие чего он менял свое название уже несколько раз — в пригороде Пареля этот образ все еще носит название Саптасварамурти («Господин семи нот»), однако во всех исследованиях последних лет он уже упоминается как Семерица — Heptad. Какова наиболее вероятная датировка памятника? Получила ли эта иконография развитие в средневековый период и каково ее значение? Шаги к прояснению этих вопросов предпринимаются в данной статье. Проведен иконографический анализ изображения, сопоставление его с близкими по времени происхождения памятниками. В результате делается заключение, что стела не была основным объектом поклонения, она была (или должна была располагаться) справа от объекта поклонения — лингама. Делается предположение, что в данной иконографии через образы Шивы Саптасварамайи и пятерых музыкантов-ганов визуализируется концепция «божественной музыки» — в образах 12 персонажей стелы мы видим воплощение индийской музыкальной системы, состоящей из 12 свар. Больше данная иконография не повторяется в истории индийского искусства, однако сам образ Шивы-музыканта закрепляется в иной иконографии — Шивы Винадхарадакшинамурти, Великого учителя музыки, в котором также проявляются аспекты аскетизма и он тоже нередко изображается по правую сторону от объекта поклонения.


Ключевые слова


индийское искусство; иконография индуизма; Шива; лингам; скульптура; стела; музыкальная иконография; Мумбаи; Парель

Полный текст:

PDF

Литература


Banerjea, J. N. (1941). The Development of Hindu Iconography. Calcutta: University of Calcutta.

Bhattacharyya, D. C. (1980). Iconology of Composite Images. New Delhi: Munshiram Manoharlal Pub.

Gupta, V. K. (2013). Mathura: An Art and Archaeological Study. Delhi: Kaveri Book.

Kramrisch, S. (1933). Indian Sculpture (Heritage of India Series). Oxford: Oxford University Press.

Kramrisch, S. (1981). Presence of Śiva. Princeton: Princeton University Press.

Maxwell, T. S. (1983). The Evidence for a Viśvarūpa Iconographic Tradition in Western India, 6th–9th Centuries A.D. Artibus Asiae, 44(2/3), 213–234.

Maxwell, T. S. (1988). Visvarupa. Oxford: Oxford University Press.

Samozvantsev, A. M. (2004). Mir teksta i mir v tekste: “Artkhashastra Kautil’i” i indiiskoe gosudarstvo [The World of the Text and the World in the Text: “Kautilya’s Arthashastra” and the Indian State. State in the Ancient East]. In E. A. Grantovsky, & T. V. Stepugina (Eds.), Gosudarstvo na Drevnem Vostoke [State in the Ancient East] (pp. 351–374). Moscow: Vostochnaya literatura.

Sivaramamurti, C. (1961). Indian Sculpture. New Delhi: Allied Publishers Pvt. Ltd.

Sivaramamurti, C. (1974). Nataraja in Art, Thought and Iconography. New Delhi: National Museum Distributors Publications.

Vorobyeva, D. N. (2009). Muzykal’naia ikonografiia v indiiskom iskusstve rannego srednevekov’ia. Na materiale skul’ptury Ellory, Adzhanty i Aurangabada [Music Iconography in Early Medieval Indian Art. Based on Research of Ellora, Ajanta and Aurangabad Sculpture]. Theatre. Fine Arts. Cinema. Music, 4, 89–101.

Vorobyeva, D. N. (2013). Nebesnye muzykanty v indiiskoi skul’pture V–X vekov (na materiale peshchernykh khramov Makharashtry) [Heavenly Musicians in Indian Sculpture of the 5th–10th Centuries (Based on the Cave Temples of Maharashtra)]. Journal of Moscow Conservatory, 4, 98–121.

Vorobyeva, D. (2014). Interpretatsiia obraza karlika v sakral’nom iskusstve Indii V–X v. [Interpretation of Dwarfish Images of the 5th–10th-Century Indian Sacral Art]. Art Studies Journal, 1–2, 211–243.

Vorobyeva, D. N. (2018). Nebesnye muzykanty kinnary v skul’pture i literature Indii [Heavenly Musicians Kinnaras in Indian Sculpture and Literature]. In N. A. Yanchevskaya, & M. F. Albedil (Eds.), Mitrasampradānam: sbornik nauchnykh statei k 75-letiiu Yaroslava Vladimirovitcha Vasilkova [Mitrasampradānam: Collection of Scholarly Articles for the 75th Anniversary of Yaroslav Vladimirovich Vasilkov] (pp. 336–350). St Petersburg: MAE RAN.

Vorobyeva, D. N. (2023a). Heavenly Musicians of Cave Temples as Liminal Beings of the Sacral-profane Boundaries. In P. M. Rossi (Ed.), Liminal Spaces, and Identity Transformations in Indian Cultural History (pp. 307–328). Milano: Università degli Studi di Milano.

Vorobyeva, D. N. (2023b). Shiva kak velikii uchitel’ muzyki v skul’pture peshchernykh khramov Indii [Shiva as a Great Teacher of Music in Sculpture of Cave Temples of India]. In M. L. Ahmadullin (Ed.), Iskusstvo Evrazii: na perekrestke kultur [Art of Eurasia: At the Crossroads of Cultures] (pp. 16–23). Ufa: NPF “Vostochnaya Pechat’”.

Ziesensies, A. (1931). Тhe Sculpture of Parel. In Annual Bibliography of Indian Archaeology (рр. 5–10). Leyden: Brill.

Zimmer, H. (1946). Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. Princeton: Princeton University Press.




DOI: https://doi.org/10.15826/izv2.2025.27.2.034

Ссылки

  • На текущий момент ссылки отсутствуют.


Bookmark and Share


© (website) Уральский федеральный университет имени первого Президента России Б. Н. Ельцина

Адрес редакции: 620000, Екатеринбург, пр. Ленина, 51. «Известия Уральского федерального университета. Серия 2. Гуманитарные науки»

E-mail: izvestia.2@yandex.ru