Motherhood in the Realm of Eastern Indian and Himalayan Art: An Iconographic Study of Visual Forms of Prajñāpāramitā from the National Museum, Delhi

Abira Bhattacharya

Аннотация


В статье исследуется и описывается развитие иконографических форм и мета­физической составляющей одной из самых почитаемых буддийских женских богинь, Праджняпарамиты, — «персонифицированной мудрости», которой обладают будды и бодхисаттвы, и связанного с ней ключевого текста махаяны Астасахасрика Праджняпарамита-сутры («Беседа о совершенстве мудрости»), в которой разъясняется «пустотность» (шуньята) природы и дхармо-частиц. Буддийский женский пантеон развился и приобрел важнейшее значение благодаря обожествлению Праджняпарамиты, определив тем самым значение женского образа и, в особенности, материнской символики в раннесредневековый период, во времена правления династии Пала в Восточной Индии. Религиозные образы и практики, связанные с Праджняпарамитой, постепенно распространились по территории и достигли соседних гималайских территорий, Непала и Тибета, с помощью религиозных и культурных связей и стали неотъемлемой частью жизни общества. Для того чтобы оценить подобную межкультурную ассимиляцию при помощи изучения репрезентативных форм и их метафизического обоснования, в статье исследуется метафорическое значение слова «праджня», предложенное в дискурсе Праджняпарамиты, и его представление в культовых образах богини Праджняпарамиты и связанных с ней текстах. Это исследование открывает новые возможности для интерпретации вопросов гендерной субъективности и в буддийской космологии, и в пантеистической системе верований, которые затрагиваются в статье. Идея, заложенная и развитая в сфокусированных на женском образе «запредельной мудрости», анализируется в процессе изучения отобранных из коллекции Национального музея в Дели визуальных образов Праджняпарамиты.


Ключевые слова


иконографические формы; символ матери; культурные связи; культовые изображения; цветовая символика; гендерная субъективность; буддийская космология

Полный текст:

PDF

Литература


Bhattacharyya, D. C. (1978). Studies in Buddhist Iconography. New Delhi: Manohar.

Choong, M. (1999). The Notion of Emptiness in Early Buddhism. Delhi: Motilal Banarsidass.

Conze, E. (1978). The Prajсāpāramitā Literature. Tokyo: The Reiyukai.

Conze, E. (1993). Perfect Wisdom: The Short Prajсapāramitā Texts. Totnes: Buddhist Publ. Group.

Conze, E. (1994). The Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines & Its Verse Summary. Delhi: Sri Satguru Publications.

Dargyay, E. K. (1989). Srong-Btsan Sgam-Po’s Biography’ In The Maṇi Bka’ ‘Bum. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae, 43(2/3), 247–257. Retrieved from http://www.jstor.org/stable/23657797

Donaldson, Th. E. (2001). Iconography of the Buddhist Sculpture of Orissa (Vol. 1–2). Delhi: IGNCA and Abhinav Publications.

Ghosh, M. (1980). Development of Buddhist Iconography in Eastern India: A Study of Tārā, Prajсās of Five Tathāgatas and Bhṛikuṭī. New Delhi: Munshiram Manoharlal.

Giebel, R. W. (2005). The Vairocanābhisaṃbodhi Sutra. California: Numata Center for Buddhist Translation and Research.

Hirakawa, A., & Groner, P. (2007). A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna. Delhi: Motilal Banarsidass Publ.

Hixon, L. (2004). Mother of the Buddhas: Meditation on the Prajnaparamita Sutra. Kolkata: Alchemy.

Huntington, J. C., & Bangdel, D. (2003). The Circle of Bliss: Buddhist Meditational Art. Chicago: Serindia Publications.

Jamspal, L., Clark, R., Wilson, J., Zwilling, L., Sweet, M., & R. Thurman (Trans.). (2004). The Universal Vehicle Discourse Literature (Mahāyānasūtrālaṅkāra). By Maitreyanātha/Āryāsaṅga. Together with its Commentary (Bhāṣya) by Vasubandhu. New York: American Institute of Buddhist Studies, Columbia University’s Center for Buddhist Studies, and Tibet House US.

Kim, J. (2013). Receptacle of the Sacred: Illustrated Manuscripts and the Buddhist Book Cult in South Asia. Berkeley: University of California Press.

Kim, J. (2018). Illustrated Buddhist Manuscripts. In A. M. Chowdhury, & R. Chakravarti (Eds.), History of Bangladesh: Early Bengal in Regional Perspectives (up to c. 1200CE) (pp. 509–534). Dhaka: Asiatic Society of Bangladesh.

Kimura, R. (1927). A Historical Study of the Terms Mahāyāna and Hīnayāna and the Origin of Mahāyāna Buddhism. University of Calcutta.

Kinnard, J. N. (2013). Imaging Wisdom: Seeing and Knowing in the Art of Indian Buddhism. London: Routledge.

Kossak, S. M., & Singer, J. C. (1999). Sacred Visions: Early Paintings from Central Tibet. New York: Metropolitan Museum of Art.

Lamotte, E. (2001). The Treatise on the Great Virtue of Wisdom of Nāgārjuna (Mahā-Prajñāpāramitā-Śāstra) (Vols. 1–5). (G. K. M. Chodron, Trans.). Retrieved from https://blog.daum.net/gomildo/13761343

Pal, P. (1975). Nepal, Where the Gods Are Young. New York: The Asia Society.

Paul, D. Y. (Trans.). (2004). The Sutra of Queen Srimala of the Lion’s Roar. Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research.

Shaw, M. (2015). Buddhist Goddesses of India. In Buddhist Goddesses of India. Princeton: Princeton University Press.

Schroeder, U. von (2001). Buddhist Sculptures in Tibet: India and Nepal (Vol. 1). Hong Kong: Visual Dharma Publication Ltd.

Snellgrove, D. L., & Kṛiṣṇācāryapd̄a. (1980). The Hevajra Tantra: A Critical Study. London: Oxford University Press.

Wallis, G. (2002). Meditating the Power of Buddhas: Ritual in the Mañjuśrī-mūlakalpa. Albany: State University of New York Press.

Williams, P. (2009). Mahāyāna Buddhism: The Doctrinal Foundations. London: Routledge.

Zimmermann, M. (2002). A Buddha Within: The Tathagatagarbhasutra, the Earliest Exposition of the Buddha-Nature Teaching in India. Tokyo: The International Research Institute for Advanced Buddhology.




DOI: https://doi.org/10.15826/izv2.2021.23.4.063

Ссылки

  • На текущий момент ссылки отсутствуют.




© (website) Уральский федеральный университет имени первого Президента России Б. Н. Ельцина

Адрес редакции: 620000, Екатеринбург, пр. Ленина, 51. «Известия Уральского федерального университета. Серия 2. Гуманитарные науки»

E-mail: izvestia.2@yandex.ru